ELCIELO SE ACERCARÁ...

Es tan difícil mantener la calma ante la hipocresía propia. Engaños de una mente intolerante que sabe sonreír sin alegría. El tiempo pasa, y aún seguimos iguales, sin cambio, con la misma idea de renovar lo caduco pero sin dejarlo a un lado, apoyándonos en él. La soledad del grande es difícil de soportar. El arrebatamiento del pequeño es la pauta general. Cuando los maestros nos veían caminar, decían: "¡Éstos son los ídolos del futuro! Aquellos que prometerán lo que no tienen." Pero surgirá entre ellos el sabio(a), que dará testimonio de la grandeza humana. Será un árbol solitario. Pero su grandeza será reconocida por muchos. Los otros, seguirán con la cabeza hundida en el barro. El cielo se acercará a los individuos(as) y ellos verán la luz que refluye más allá de las tinieblas del yo pequeño.

VAHANIASA (siglo III).
Foto: Lejanías (sergio).

SATCHIDANANDA

SAT significa conciencia de SER. Tal afirmación nos lleva a conocernos más, a respetarnos como seres humanos únicos, a amarnos... CHID es energía que da la vida, que impulsa a crecer desde la tierra árida a la luminosidad del cielo. ANANDA, la plenitud de ser conciencia que se mueve, que crea, que ES.

¿No crees SHANTOSA que en esta palabra está encerrada toda una filosofía de vida?

Conciencia de ser energía que es plenitud en sí misma, creación... Has de sentirte orgulloso, SHANTOSA, de ser como eres. En vosotros, los jóvenes, está señalada la evolución del ser humano; un devenir que conducirá a logros elevados; viajaréis al cielo, os acercaréis a las estrellas. Los DEVAS (luces angelicales) os contemplarán como uno de ellos y os brindarán sus enseñanzas. El futuro es creer en uno mismo, en la propia fuerza que nace de la energía, de la luz de SAMITRI y ser plenos, felices. SHANTOSA, no dejes de amar, de reír y de buscar la luz que nos hace crecer... Quizá este sea el significado de SATCHIDANANDA.

VAHANIASA (poeta y maestro espiritual, siglo III).
Foto: sergio.

RISHIKESH (2)

Desde los albores de la humanidad el ser humano ha buscado la supra conciencia.
ANAHATA NADAM PURAM es una meditación antiquísima la cual instruye sobre la capacidad de escuchar el silencio como fuente viva de comunicación con dimensiones superiores del mundo celestial. Se basa en la enseñanza del ADVAITA y forma parte del cuarteto siguiente.
AJNA CHAKRA: luz.
SHAUM: nectar.
ANAHATA NADAM: sonidos del silencio.
VALAM: sentidos despiertos.
Volviendo a ANAHATA NADAM he de deciros que el sonido primario, OM, se apoya en un silencio con vibraciones que conduce a SACHIDANANDA, SER en el silencio, ENERGÍA en el silencio, PLENITUD en el silencio.
No penséis que el éter es vacío, sin existencia. No, el silencio es pleno de vibraciones y sonidos, unos provenientes del astral, otros de dimensiones superiores.
Si aquitáis vuestro cuerpo y mente, pronto escucharéis un silencio pleno de intensidad y calidad trascendente. Los pensamientos desaparecen por la acción disolutiva de los centros resonadores (CHAKRAS).
La conciencia de SER es inmediata.

SHANIR -JI (maestro de YOGA

RISHIKESH (2)
From the beginning of mankind the human being has looked for the supra conscience. ANAHATA NADAM PURAM is a very old meditation which instructs about the capacity of listening to silence as a lively source of communication with superior dimensions of the celestial world. It is based on the teaching of the ADVAITA and is a part of the following quartet.
AJNA CHAKRA: light
SHAUM: nectar
ANAHATA NADAM: sounds of silence.
VALAM: alert senses.
Getting back to ANAHATA NADAM I must tell you that the primary sound, OM, bases on a silence with vibrations that leads to SACHIDANANDA, BEING in the silence, ENERGY in the silence, fulfillment in the silence.
Don’t think the ether is empty, with no existence. No, silence is full of vibrations and sounds, some coming from the astral, others from higher dimensions.
If you calm your body and mind down, you will soon listen to a kind of silence which is full of intensity and transcendent quality. Thoughts go away for the dissolute action of the resounding centres (CHAKRAS)
SHANIR-JI (master of yoga).
Foto: Cristales y colores (sergio).

RISHIKESH

Atardece. El automóvil va sorteando baches de la carretera. Viajo con mis amigos KRISNA SAHARAM y el SR. RASHMAN. Hemos salido de NEW DELHI y nos dirigimos a RISHIKESH camino HARIDWAR. Después de recorrer unos 138,57millas, llegamos a RISHIKES (la “vía del yoga” en la India). Mientras espero a que mis amigos aparquen el coche, observo el entorno que me rodea. A lo lejos puedo ver la majestuosidad de las montañas nevadas mientras el sol se oculta tras ellas. Escucho el fluir del río sagrado y la tenue presencia de los animales nocturnos. Las estrellas ya asoman en medio de una magnifica noche de luna llena.
-¿Vamos, profesor?- pregunta el Sr. RASHMAN.
Nos dirigimos a pie al ASHRAM. Han anunciado que llegará SHANIR-JI, renombrado especialista de ADVAITA VEDANTA y maestro espiritual de cientos de personas. Va a dar UPADESHA (enseñanza).
Nada más llegar al ASRHAM nos recibe una pequeña comitiva de devotos del maestro y nos comentan su alegría de vernos. Con amabilidad nos conducen al interior del la sala de meditación y nos invitan a sentarnos. El silencio de la sala es indescriptible por su energía. Es imposible pensar; sólo dejarse llevar por la paz del alma. Pierdo el sentido del tiempo. Una flauta lejana, cantos de MANTRAS, plegarias...
De pronto, se oyen pasos apresurados y murmullos. Viene el maestro SHANIR-JI. Siempre es igual: cuando vienen los maestros el “aire” se intensifica en aromas, colores y vida.
Es, maestro SHANIR –JI, un hombre joven, moreno y apuesto. Brilla en luz y en simpatía. Viene acompañado de dos SHADUS (devotos del silencio). Entra por la puerta central del ASRHAM y saluda a la concurrencia con NAMASTE (manos colocadas junto al pecho en posición de plegaria). Rechaza una plataforma puesta para él y se sienta en el suelo junto a sus discípulos.
Maestro SHANIR-JI prometió hablar sobre ANTAR MOUNA PURAM (el sonido del silencio) y SATCHIDANANDA (Ser-conciencia-plenitud).
Impacientes, esperamos sus palabras.
(Continuará)

RISHIKESH

It is getting dark. The car is swerving in and out the potholes on the road. I am travelling with my friends Krishna saharam and Mr. RASHMAN. We have left NEW DELHI and are making our way towards Rishikesh via haridwar. After travelling for about 138,57 miles we arrive at RISHIKESH ( the “route of yoga” in India). While I am waiting for my friends to park the car, I watch around me. I can see, in the distance, the majestic snowed mountains as the sun sets behind them. I listen to the flow of the sacred river and the faint presence of night animals. The stars already show what is going to be a splendid full moon night .

“Shall we go, Master?” asks MR RASHMAN.

We walk to the ASHRAM. It has been announced that SHANIR-JI, well-known specialist in ADVAITA VEDANTA and spiritual master for hundreds of people is going to come. He is going to teach UPADESHA(teaching).

As soon as we arrive at the ASHRAM we are welcomed by a small group of the Master’s devotees who tell us how happy they are to see us. We are kindly taken inside the meditation room and invited to take a seat. The silence in the room can’t be described as much its energy is. It is impossible to think. You can only let yourself get carried away by the peace of the soul. I lose all sense of time. A far-off flute, chant of MANTRAS, prayers ....

Suddenly we hear quick steps and murmuring. Master SHANIR-JI is approaching. It is always the same: when Masters come the “air” intensifies with scents, colours, life.

Master SHANIR-JI is a young, dark, handsome man. He shines with light and friendliness. He comes with two SHADUS (devotees of silence). He enters the ASHRAM through the main entrance and greets the audience with NAMASTE (hands next to the chest in the position of praying). He refuses a platform placed there for him and sits down among his pupils.

Master SHANIR-JI has promised to talk about ANTAR MOUNA PURAM (the sound of silence) and SATCHIDANANDA ( being-conscience-fulfillment).

Impatient, we expect his words.

(to be continued)

MEDITA

"Ven, busca un lugar cómodo. Puedes sentarte si lo deseas. Cierra tus ojos y permite que tu imaginación vuele...
Escucha el silencio...
¿Oyes el murmullo de la brisa?
¿Sientes el sentimiento de tu corazón?
Permite que la Naturaleza te envuelva con su fragancia.
Silencio... paz... ¡Oh, la imaginación se acalla! ¡Qué sucede!
Todo es luz...
Un pajarillo solitario, sin dueño ni propósito.
Ven, llévame de la mano a la quietud del principio.
Las palabras sobran...".

VAHANIASA(siglo III).
Foto: sergio.

PLANOS DE CONCIENCIA

SHANTOSA (discípulo), aún eres joven pero ya has de conocer la verdad de un enorme poder que posees: la capacidad de concentrar tu atención; es una fuerza que está en ti y puedes llegar a donde quieras si canalizas su poder.
Al concentrar tu atención en la vida cotidiana puedes observar que hay diferentes planos de existencia; una misma realidad difuminada en muchas posibilidades. El PRANA (energía) está presente en estos planos de conciencia donde todas las realidades son una y su interpretación varía según el estado de conciencia del CHELA(buscador de la verdad).
Por una ventana se ve una imágen, por AJNA (tercer ojo) se ven muchas más...

VAHANIASA (siglo III).
Foto: sergio.

NOTA A LOS AMIGOS/AS LECTORES

Después de un tiempo sin escribir nada sobre VAHANIASA, por fin, pudimos "conectar"con la sabiduría del gran maestro.
Sabemos que hay muchos lectores de este blog.Aunque, todo hay que decirlo, pocos son los animados a escribir y comunicar a los otros lectores sus reflexiones meditativas.
Nos mandáis muchos correos electrónicos, acción que agradecemos, pero escribir al blog, poco.
VAHANIASA dice: "Comunicar la propia sabiduría a los demás es honrar a los maestros".

INDIA

Mi tierra (TIRUNELVELI- ESTADO DE TAMIL NADU- SUR DE INDIA) es como el fuego y el agua, el amor y el desinterés, la sabiduría y la superstición. Así es mi tierra. Colores y olores se entremezclan, pasiones que levantan espíritus. Nada es tibio ni mediocre. Todo es vital. Así me toca vivir, en mi tierra a la que amo.
Quizá, podría pensar que la meditación es como un ave: en cualquier momento levanta el vuelo...
VAHANIASA (SIGLO III).
Foto: Barbara.

VACIO

Siento tu vacío...
Comprendo tu incertidumbre...
Amo tu inseguridad...
Entiendo tus conflictos(Sharam chitam)...
Sé que eres frágil... No me importa, yo también lo soy.
El vacío nos rodea...
¿Plenitud en la hermosura de no ser y SER?...
¿Somos dos o uno?
¡Advaita Vedanta, cuanta sabiduría enseñas!...

VAHANIASA ( Siglo III).

Todo se hará por sí mismo

El silencio es fuente de sabiduría, de retorno a uno mismo.
Haz de contemplar las cosas y a ti mismo como aquél que ve con una mirada nueva, amplia...
No te enquistes con el pasado. Olvídalo, SHANTOSA.
Lee literatura sagrada (VEDAS), imbúyete en ella, aprende de los Maestros. Son como antorchas que iluminan el camino.
No te compliques, hijo, con razonamientos “elevados”.
Demuestra con ejemplos que tú eres real, auténtico... y que también fallas, como cualquiera de nosotros.
Si amas la presencia de tus hermanos, si eres honesto, si derramas luz por donde pasas, entonces SHANTOSA, despreocúpate... todo se hará por sí mismo.

VAHANIASA (maestro espiritual y poeta) Siglo III.
Foto: sergio.

DILUIRME EL PERFUME DE TU VOZ

¿Será posible amar sin razones?
¿Podremos romper el muro de conceptos (Maya) que nos impide comunicarnos (ADVAYTA)?
¿Podremos seguir caminando hacia tiempos venideros (KARMA)?
¿Podremos ser limpios como el rocío de la mañana?
Acércate, amor, tiéndeme tus manos, déjame tocarlas y decirte que creo en ti.
La sinceridad (VIVEKA) me hace decirte que no quiero pensar tanto sobre la Vida, ni hablar demasiado, tan sólo..., quiero amar hasta diluirme en el perfume de tu voz.
VAHANIASA (poeta, siglo III).
Foto: Barbara.

Una mirada interior

Una mirada interior dulcifica el carácter, perdona los errores, anima a seguir adelante...
Una mirada interior provoca el cambio, estimula los ideales, atenúa la desesperanza...
Una mirada interior llama al orden de las cosas, invita a la reflexión positiva...
SHANTOSA, amigo y discípulo, no te abandones a la complacencia de castigarte por tus errores,
no seas necio, ni pierdas tu tiempo valioso. Mira el horizonte, transforma tu futuro, confía en tu Maestro interior... No claudiques.
Una mirada interior...

VAHANIASA (poeta y maestro espiritual. Siglo III).
Foto: Cantabria, bella y auténtica (sergio).

BUSCA UN ESPACIO DE LUZ

Cierra tus ojos...
Recrea la imaginación...
Vacía la mente...
Busca un espacio interior de luz...
Recuerda a los que están a tu lado, y a los que se marcharon...
Eleva sus espíritus con tu plegaria...
Pide por la gente que en este momento está en la oscuridad.
Pide que vean la luz...
SHANTOSA busca en tu interior el espacio de luz, también búscalo en tus hermanos.
No escuches la mentira, busca la verdad.
Toma la mano de una persona querida, sé un DEVA (ángel), transmite luz, completa tu SAMSHRARA (rueda de la vida)

VAHANIASA (poeta, maestro espiritual, siglo III).
Foto: sergio.

Dhyana

VAHANIASA se excusa al decir que le aburre oír palabras pronunciadas por predicadores que no sienten lo que dicen. También es cierto que resulta difícil criticar o alabar la poesía que NO sale del corazón. Cuando VAHANIASA lee el Libro (VEDAS), recuerda a maestro SUAMAYI. Él es como una montaña sagrada: brusco, cambiante y auténtico. Lo que tiene que decir lo dice, y lo que tiene que callar, lo guarda en su corazón comprensivo. VAHANIASA pide por tí, para que seas como este viejo maestro y que encuentres tu camino(DHARANA) y avances en tu meditación (DHYANA).

VAHANIASA (Siglo III)

VAHANIASA apologizes for saying that he gets tired of hearing words pronounced by preachers who do not feel what they say. It is also true that it is difficult to criticize or praise that poetry which does not come out from the heart. When VAHANASA reads the Book(VEDAS), he remembers his master SUAMAYI. He is like a sacred mountain: abrupt, changing and authentic. What he must say he does say it, and what he must keep quiet he keeps it in his understanding heart. VAHANIASA prays for you so that you can be like this old master, you can find your way (DHARANA) and you can make progress with your meditation (DHYANA).

Foto: Barbara.

Pequeños y grandes

Mientras camino pienso en la belleza del ser humano a pesar de su aparente fealdad. ¿Puede lo vulgar transformarse en una mariposa de relucientes alas?
Cuánta mentira, SHANTOSA(discípulo), cuanta verdad...
¿Quién soy yo?
Me llamas maestro...,¿lo soy?
Me llamas santo...,¿lo soy?
¿Quién soy,realmente?
¿Escuchas los latidos de mi corazón?
¿Son verdaderos o una ilusión (MAYA)?
¿Quién soy, realmente?
¿Importa acaso?
¡Escucha SHANTOSA, escucha... y hazme callar!
El cielo habla desde el silencio...
¡Qué pequeña es mi lengua!
¡Qué grande es la mar!

VAHANIASA (siglo III)

Small and big

While I walk I think about the human being’s beauty in spite of their apparent ugliness.

Is it possible for the vulgar to become a butterfly with bright wings?

How much lying, SHANTOSA(pupil), how much truth …Who am I?

You call me teacher … am I?You call me saint …. am I?

Who am I, really?Can you hear my heartbeat?

Is it real or just illusion (MAYA)? Who am I, really?

Does it matter by any chance? Listen SHANTOSA, listen …. and make me be quiet!

The sky speaks from the silence ...How small my tongue is!

How big the sea is!

Foto: Barbara.

Riamos juntos...

Me admira vuestra sencillez, hierbas del sentimiento.
Me anonado ante la fuerza de lo simple.
¿Soy una gota de agua en el rocío de lo eterno?
¿Quién soy realmente?
¿Un rayo de luz en la oscuridad? ¿Tal vez la propia oscuridad?
Me tumbo en la tierra fresca de la mañana otoñal.
Sueño...
Me diluyo en una sonrisa...
Ven, coge mis manos...
Riamos juntos...
Aún queda tiempo para amanecer...

VAHANIASA (Poeta y maestro espiritual) Siglo III.

Let’s laugh together

I’m amazed at your modesty, feeling herbs. I am dumbfounded by the strength of simplicity.

Am I a drop of water in the dew of eternity? Who am I really?

A beam of light in the dark? Maybe darkness itself? I lie down on the fresh autumnal morning ground.

I dream…. I dilute in a smile… Come, hold my hands… Let’s laugh together…

There’s still time left for the new dawn.

VAHANIASA (Poet and spiritual leader) 3^nd century

Foto: Barbara.

Eres único y grande

La observación enseña el arte de la vida, la capacidad de distinguir lo verdadero de lo falso. Si pones atención (DHARANA) en lo que haces, pronto verás con claridad la esencia de las cosas. Te hablo de una mirada nueva, limpia, inocente. Posiblemente como lo es la unión del mar con la tierra (SHAMANA). Eres grande SHANTOSA, fuerte, joven y poderoso. Pero aún no eres conciente de ello. Te dominan temores infundados(VASANAS), ideas inestables. Ven, hijo, reposa en la hierba. Siente la caricia del sol, imagina grandes mares,espacios de tierra, pueblos..., distancias que se acortan con tu imaginación.
Perdona tus errores...
Ten claro,ERES ÚNICO Y GRANDE.
Dentro de ti llevas toda la sabiduría...

Vahaniasa (Siglo III).
You are unique and great

Observation shows the art of life, the capacity to distinguish true and false. If you pay attention to what you are doing, you’ll soon get the clear essence of things. It is a new, clean and innocent look what I am talking about, as the union of the sea and the earth might be (SHAMANA) . You are big SHANTOSA, strong, young and powerful. But you are still not aware of it. You are controlled by groundless fears (VASANAS), unstable ideas. Come, son, rest on the grass. Feel the sun caressing you, imagine big seas, open spaces, the people…, distances that shorten up with your imagination.

Forgive your mistakes…Never forget, YOU ARE UNIQUE AND GREAT.

You carry all the wisdom inside you…

Vahaniasa ( 3^nd century)

Foto: Amplitud (Barbara).

Luz en la oscuridad

Cuando miro el cielo oscuro no veo negrura ni soledad.
Todo lo contrario, lo oscuro lleva a lo luminoso.
La luz emerge de la oscuridad, el amor de la ignorancia, la virtud del defecto.
Sin quererlo, río: ahora, comprendo que la sabiduría viene del amor.
¿Ves luz en la oscuridad? Si no la ves,¡busca!
Seguro que la puedes ver, te espera, está junto a ti, es tu referencia, eres tú...
Recuerda: ellos, los DEVAS (ángeles encarnados) ya están aquí, vienen a instruirnos, a señalar el camino del ascenso (evolución), de la luz (SHAMADI).
El color negro es bueno, alentador.
Nos enseña la humildad del que necesita ayuda, del que pide ver...
No te preocupes: la oscuridad desaparece cuando eres simple y sencillo, cuando abres tu corazón.
¿Ves luz en la oscuridad?
No pienses demasiado, mira lo profundo...
¿La ves...?
VAHANIASA (SIGLO III)

LIGHT IN THE DARK

When I look into the dark sky I don’t see blackness or solitude.

Quite the opposite, darkness leads to light. Light emerges from obscurity, love from ignorance, virtue from faults.

Spontaneously, I laugh: now I understand that wisdom comes from love. Can you see light in the dark? If you can’t, find it!

Rest assured you can see it, it is waiting for you, it is next to you, it is your reference, it is you …

Remember: they, the DEVAS (incarnated angels) are already here, they come to teach us, to show us the ascent way (evolution), the route to light (SHAMADI). The colour black is good, encouraging.

It teaches us the humility of the one who is in need of help, of the one who begs for light …

Don’t worry: obscurity disappears when you are humble and simple, when you open your heart.

Can you see light in the dark? Don’t think too much, look deep inside…

Can you see it?
Foto: Noche cósmica (sergio).