RISHIKESH

Atardece. El automóvil va sorteando baches de la carretera. Viajo con mis amigos KRISNA SAHARAM y el SR. RASHMAN. Hemos salido de NEW DELHI y nos dirigimos a RISHIKESH camino HARIDWAR. Después de recorrer unos 138,57millas, llegamos a RISHIKES (la “vía del yoga” en la India). Mientras espero a que mis amigos aparquen el coche, observo el entorno que me rodea. A lo lejos puedo ver la majestuosidad de las montañas nevadas mientras el sol se oculta tras ellas. Escucho el fluir del río sagrado y la tenue presencia de los animales nocturnos. Las estrellas ya asoman en medio de lo que será una magnifica noche de luna llena.
-¿Vamos, profesor?- pregunta el Sr. RASHMAN.
Nos dirigimos a pie al ASHRAM. Han anunciado que llegará SHANIR-JI, renombrado especialista de ADVAITA VEDANTA y maestro espiritual de cientos de personas. Va a dar UPADESHA (enseñanza).
Nada más llegar al ASRHAM nos recibe una pequeña comitiva de devotos del maestro y nos comentan su alegría de vernos. Con amabilidad nos conducen al interior del la sala de meditación y nos invitan a sentarnos. El silencio de la sala es indescriptible por su energía. Es imposible pensar; sólo dejarse llevar por la paz del alma. Pierdo el sentido del tiempo. Una flauta lejana, cantos de MANTRAS, plegarias...
De pronto, se oyen pasos apresurados y murmullos. Viene el maestro SHANIR-JI. Siempre es igual: cuando vienen los maestros el “aire” se intensifica en aromas, colores y vida.
Es, maestro SHANIR –JI, un hombre joven, moreno y apuesto. Brilla en luz y en simpatía. Viene acompañado de dos SHADUS (devotos del silencio). Entra por la puerta central del ASRHAM y saluda a la concurrencia con NAMASTE (manos colocadas junto al pecho en posición de plegaria). Rechaza una plataforma puesta para él y se sienta en el suelo junto a sus discípulos.
Maestro SHANIR-JI prometió hablar sobre ANTAR MOUNA PURAM (el sonido del silencio) y SATCHIDANANDA (Ser-conciencia-plenitud).
Impacientes, esperamos sus palabras.
(Continuará)

MEDITA

"Ven, busca un lugar cómodo. Puedes sentarte si lo deseas. Cierra tus ojos y permite que tu imaginación vuele...
Escucha el silencio...
¿Oyes el murmullo de la brisa?
¿Sientes el sentimiento de tu corazón?
Permite que la Naturaleza te envuelva con su fragancia.
Silencio... paz... ¡Oh, la imaginación se acalla! ¡Qué sucede!
Todo es luz...
Un pajarillo solitario, sin dueño ni propósito.
Ven, llévame de la mano a la quietud del principio.
Las palabras sobran...".

VAHANIASA(siglo III).

PLANOS DE CONCIENCIA

SHANTOSA (discípulo), aún eres joven pero ya has de conocer la verdad de un enorme poder que posees: la capacidad de concentrar tu atención; es una fuerza que está en ti y puedes llegar a donde quieras si canalizas su poder.
Al concentrar tu atención en la vida cotidiana puedes observar que hay diferentes planos de existencia; una misma realidad difuminada en muchas posibilidades. El PRANA (energía) está presente en estos planos de conciencia donde todas las realidades son una y su interpretación varía según el estado de conciencia del CHELA(buscador de la verdad).
Por una ventana se ve una imágen, por AJNA (tercer ojo) se ven muchas más...

VAHANIASA (siglo III).

NOTA A LOS AMIGOS LECTORES

Después de un tiempo sin escribir nada sobre VAHANIASA, por fin, pudimos "conectar"con la sabiduría del gran maestro.
Sabemos que hay muchos lectores de este blog.Aunque, todo hay que decirlo, pocos son los animados a escribir y comunicar a los otros lectores sus reflexiones meditativas.
Nos mandáis muchos correos electrónicos, acción que agradecemos, pero escribir al blog, poco.
VAHANIASA dice: "Comunicar la propia sabiduría a los demás es honrar a los maestros".

INDIA

Mi tierra (TIRUNELVELI- ESTADO DE TAMIL NADU- SUR DE INDIA) es como el fuego y el agua, el amor y el desinterés, la sabiduría y la superstición. Así es mi tierra. Colores y olores se entremezclan, pasiones que levantan espíritus. Nada es tibio ni mediocre. Todo es vital. Así me toca vivir, en mi tierra a la que amo.
Quizá, podría pensar que la meditación es como un ave: en cualquier momento levanta el vuelo...
VAHANIASA (SIGLO II).

VACIO

Siento tu vacío...
Comprendo tu incertidumbre...
Amo tu inseguridad...
Entiendo tus conflictos(Sharam chitam)...
Sé que eres frágil... No me importa, yo también lo soy.
El vacío nos rodea...
¿Plenitud en la hermosura de no ser y SER?...
¿Somos dos o uno?
¡Advaita Vedanta, cuanta sabiduría enseñas!...

VAHANIASA ( Siglo II).

Todo se hará por sí mismo

El silencio es fuente de sabiduría, de retorno a uno mismo.
Haz de contemplar las cosas y a ti mismo como aquél que ve con una mirada nueva, amplia...
No te enquistes con el pasado. Olvídalo, SHANTOSA.
Lee literatura sagrada (VEDAS), imbúyete en ella, aprende de los Maestros. Son como antorchas que iluminan el camino.
No te compliques, hijo, con razonamientos “elevados”.
Demuestra con ejemplos que tú eres real, auténtico... y que también fallas, como cualquiera de nosotros.
Si amas la presencia de tus hermanos, si eres honesto, si derramas luz por donde pasas, entonces SHANTOSA, despreocúpate... todo se hará por sí mismo.

VAHANIASA (maestro espiritual y poeta) Siglo II.

DILUIRME EL PERFUME DE TU VOZ

¿Será posible amar sin razones?
¿Podremos romper el muro de conceptos (Maya) que nos impide comunicarnos (ADVAYTA)?
¿Podremos seguir caminando hacia tiempos venideros (KARMA)?
¿Podremos ser limpios como el rocío de la mañana?
Acércate, amor, tiéndeme tus manos, déjame tocarlas y decirte que creo en ti.
La sinceridad (VIVEKA) me hace decirte que no quiero pensar tanto sobre la Vida, ni hablar demasiado, tan sólo..., quiero amar hasta diluirme en el perfume de tu voz.

VAHANIASA (poeta, siglo II).

Una mirada interior

Una mirada interior dulcifica el carácter, perdona los errores, anima a seguir adelante...
Una mirada interior provoca el cambio, estimula los ideales, atenúa la desesperanza...
Una mirada interior llama al orden de las cosas, invita a la reflexión positiva...
SHANTOSA, amigo y discípulo, no te abandones a la complacencia de castigarte por tus errores,
no seas necio, ni pierdas tu tiempo valioso. Mira el horizonte, transforma tu futuro, confía en tu Maestro interior... No claudiques.
Una mirada interior...

VAHANIASA (poeta y maestro espiritual. Siglo II).

BUSCA UN ESPACIO DE LUZ

Cierra tus ojos...
Recrea la imaginación...
Vacía la mente...
Busca un espacio interior de luz...
Recuerda a los que están a tu lado, y a los que se marcharon...
Eleva sus espíritus con tu plegaria...
Pide por la gente que en este momento está en la oscuridad.
Pide que vean la luz...
SHANTOSA busca en tu interior el espacio de luz, también búscalo en tus hermanos.
No escuches la mentira, busca la verdad.
Toma la mano de una persona querida, sé un DEVA (ángel), transmite luz, completa tu SAMSHRARA (rueda de la vida)

VAHANIASA (poeta, maestro espiritual, siglo II).

Dhyana

VAHANIASA se excusa al decir que le aburre oír palabras pronunciadas por predicadores que no sienten lo que dicen. También es cierto que resulta difícil criticar o alabar la poesía que NO sale del corazón. Cuando VAHANIASA lee el Libro (VEDAS), recuerda a maestro SUAMAYI. Él es como una montaña sagrada: brusco, cambiante y auténtico. Lo que tiene que decir lo dice, y lo que tiene que callar, lo guarda en su corazón comprensivo. VAHANIASA pide por tí, para que seas como este viejo maestro y que encuentres tu camino(DHARANA) y avances en tu meditación (DHYANA).

VAHANIASA (Siglo II)

VAHANIASA apologizes for saying that he gets tired of hearing words pronounced by preachers who do not feel what they say. It is also true that it is difficult to criticize or praise that poetry which does not come out from the heart. When VAHANASA reads the Book(VEDAS), he remembers his master SUAMAYI. He is like a sacred mountain: abrupt, changing and authentic. What he must say he does say it, and what he must keep quiet he keeps it in his understanding heart. VAHANIASA prays for you so that you can be like this old master, you can find your way (DHARANA) and you can make progress with your meditation (DHYANA).

Pequeños y grandes

Mientras camino pienso en la belleza del ser humano a pesar de su aparente fealdad. ¿Puede lo vulgar transformarse en una mariposa de relucientes alas?
Cuánta mentira, SHANTOSA(discípulo), cuanta verdad...
¿Quién soy yo?
Me llamas maestro...,¿lo soy?
Me llamas santo...,¿lo soy?
¿Quién soy,realmente?
¿Escuchas los latidos de mi corazón?
¿Son verdaderos o una ilusión (MAYA)?
¿Quién soy, realmente?
¿Importa acaso?
¡Escucha SHANTOSA, escucha... y hazme callar!
El cielo habla desde el silencio...
¡Qué pequeña es mi lengua!
¡Qué grande es la mar!

VAHANIASA (siglo II)

Small and big

While I walk I think about the human being’s beauty in spite of their apparent ugliness.

Is it possible for the vulgar to become a butterfly with bright wings?

How much lying, SHANTOSA(pupil), how much truth …Who am I?

You call me teacher … am I?You call me saint …. am I?

Who am I, really?Can you hear my heartbeat?

Is it real or just illusion (MAYA)? Who am I, really?

Does it matter by any chance? Listen SHANTOSA, listen …. and make me be quiet!

The sky speaks from the silence ...How small my tongue is!

How big the sea is!

Riamos juntos...

Me admira vuestra sencillez, hierbas del sentimiento.
Me anonado ante la fuerza de lo simple.
¿Soy una gota de agua en el rocío de lo eterno?
¿Quién soy realmente?
¿Un rayo de luz en la oscuridad? ¿Tal vez la propia oscuridad?
Me tumbo en la tierra fresca de la mañana otoñal.
Sueño...
Me diluyo en una sonrisa...
Ven, coge mis manos...
Riamos juntos...
Aún queda tiempo para amanecer...

VAHANIASA (Poeta y maestro espiritual) Siglo II.

Let’s laugh together

I’m amazed at your modesty, feeling herbs. I am dumbfounded by the strength of simplicity.

Am I a drop of water in the dew of eternity? Who am I really?

A beam of light in the dark? Maybe darkness itself? I lie down on the fresh autumnal morning ground.

I dream…. I dilute in a smile… Come, hold my hands… Let’s laugh together…

There’s still time left for the new dawn.

VAHANIASA (Poet and spiritual leader) 2^nd century

Eres único y grande

La observación enseña el arte de la vida, la capacidad de distinguir lo verdadero de lo falso. Si pones atención (DHARANA) en lo que haces, pronto verás con claridad la esencia de las cosas. Te hablo de una mirada nueva, limpia, inocente. Posiblemente como lo es la unión del mar con la tierra (SHAMANA). Eres grande SHANTOSA, fuerte, joven y poderoso. Pero aún no eres conciente de ello. Te dominan temores infundados(VASANAS), ideas inestables. Ven, hijo, reposa en la hierba. Siente la caricia del sol, imagina grandes mares,espacios de tierra, pueblos..., distancias que se acortan con tu imaginación.
Perdona tus errores...
Ten claro,ERES ÚNICO Y GRANDE.
Dentro de ti llevas toda la sabiduría...

Vahaniasa (Siglo II).

You are unique and great

Observation shows the art of life, the capacity to distinguish true and false. If you pay attention to what you are doing, you’ll soon get the clear essence of things. It is a new, clean and innocent look what I am talking about, as the union of the sea and the earth might be (SHAMANA) . You are big SHANTOSA, strong, young and powerful. But you are still not aware of it. You are controlled by groundless fears (VASANAS), unstable ideas. Come, son, rest on the grass. Feel the sun caressing you, imagine big seas, open spaces, the people…, distances that shorten up with your imagination.

Forgive your mistakes…Never forget, YOU ARE UNIQUE AND GREAT.

You carry all the wisdom inside you…

Vahaniasa ( 2^nd century)

Luz en la oscuridad

Cuando miro el cielo oscuro no veo negrura ni soledad.
Todo lo contrario, lo oscuro lleva a lo luminoso.
La luz emerge de la oscuridad, el amor de la ignorancia, la virtud del defecto.
Sin quererlo, río: ahora, comprendo que la sabiduría viene del amor.
¿Ves luz en la oscuridad? Si no la ves,¡busca!
Seguro que la puedes ver, te espera, está junto a ti, es tu referencia, eres tú...
Recuerda: ellos, los DEVAS (ángeles encarnados) ya están aquí, vienen a instruirnos, a señalar el camino del ascenso (evolución), de la luz (SHAMADI).
El color negro es bueno, alentador.
Nos enseña la humildad del que necesita ayuda, del que pide ver...
No te preocupes: la oscuridad desaparece cuando eres simple y sencillo, cuando abres tu corazón.
¿Ves luz en la oscuridad?
No pienses demasiado, mira lo profundo...
¿La ves...?
VAHANIASA (SIGLO II)

LIGHT IN THE DARK

When I look into the dark sky I don’t see blackness or solitude.

Quite the opposite, darkness leads to light. Light emerges from obscurity, love from ignorance, virtue from faults.

Spontaneously, I laugh: now I understand that wisdom comes from love. Can you see light in the dark? If you can’t, find it!

Rest assured you can see it, it is waiting for you, it is next to you, it is your reference, it is you …

Remember: they, the DEVAS (incarnated angels) are already here, they come to teach us, to show us the ascent way (evolution), the route to light (SHAMADI). The colour black is good, encouraging.

It teaches us the humility of the one who is in need of help, of the one who begs for light …

Don’t worry: obscurity disappears when you are humble and simple, when you open your heart.

Can you see light in the dark? Don’t think too much, look deep inside…

Can you see it?

Shamadi

Mira el horizonte, donde la tierra o el mar de juntan con el cielo. Concentra tu atención (Dharana) en ver más allá...
¿Ves algo?
Abre tus oídos, expande tus sentidos...
¿Aromas? ¿Sensaciones?
El sol brilla con intensidad, la tierra transpira humedad...
¿Abandono a la languidez primaveral?...
Mente serena (Dhyana), olvido del pensar (Chitam), entrega al Absoluto (Bhakti)...
¡Qué paz!
La Fuerza permite ser percibida...
De lo oscuro se pasa a la Luz...(Shamadi).

Vahaniasa (Siglo II)
Foto: Barbara

SHAMADI

Look at the horizon, where the earth and the sea get together with the sky.
Devote your attention (Dharana) to see beyond …

Can you see anything? Open your ears, expand your senses …Any scents? Any feelings?

The sun shines intensely, the earth transpires humidity …abandoning to the spring languor? …

Quiet mind (Dhyana), forgetting of thinking (Chitam), abandoning to the absolute (Bhakti) …

It’s so peaceful! Strength can be felt … From obscurity one goes to Light … (Shamadi).

No soy mejor que vosotros

Pasa el tiempo, y veo como la evolución humana sube hacia las estrellas. En realidad, somos hijos de la luz, del cielo. Siempre estamos en la luz, aunque seamos incapaces de comprender porque y para que...
En algún, momento tendremos la necesidad de integrar nuestro YO a la luz, ser cauce de la misma, transformarnos en la espiral de lo sagrado.
Mientras tanto, deseo purificarme, limpiarme de desidia, ser mejor persona.
Vosotros, discípulos, me santificáis. Gran error. No soy mejor ni más sabio que vosotros. Nadie es mejor... Quizás, me he ocupado en ser auténtico, en buscar verdades inalterables.
Puede ser que la única virtud que haya tenido y me redima, sea el amor.
VAHANIASA (Siglo II)

I AM NOT BETTER THAN YOU

Time goes by , and I see the human evolution going up towards the stars. In fact, we are sons of the light, of the sky. We are always in the light, even if we don’t understand why and what for …

At a certain time we will need to integrate our SELF into the light, to be the course for it, to become the spiral of the sacred.

Meanwhile, I wish to purify myself, to get rid of apathy, to be a better person.

You, pupils, sanctify me. Big mistake. I am not better or wiser than you are. Nobody is better… Perhaps I have taken care of being genuine, of looking for real truths.

Maybe love is the only virtue I have had and the one that redeems me.

Una máscara imperfecta

Cuanta alegría hay en mi corazón. Qué bien me siento al descubrir que aún puedo amar, a pesar de mi avanzada edad.
¿Cómo sería la existencia sin el amor?
¿Cómo perdonaríamos?
O, como suplicaríamos el perdón por los fracasos personales.
Eres un sueño, amada desconocida, una ilusión de mis sentidos..., pero, ¡soy tan feliz mientras te amo!
Fuera reglas e imposiciones provenientes de personas incapaces de amar, pero sí capaces de enturbiar la belleza de las estrellas que iluminan tu cuerpo de nácar.
Sentimiento que lucha por brotar de un corazón viejo, malherido por el deseo de la autenticidad, por temor de lo que otros piensen.
¡Estúpido, Vahaniasa!
Uno mis manos a las tuyas, amada que aún desconozco...
Siento tu dulce palpitar...
Pero, ¿por qué me avergüenza amar?
Soy tan frágil...
Una máscara imperfecta que sólo sabe hablar.

VAHANIASA (Siglo II).

AN IMPERFECT MASK

How happy my heart is. How well I feel to find out that I am still able to love, in spite of my old age.

How would the existence be without love? How could we forgive? Or how would we beg for pardon for our personal failures?

You are a dream, unknown sweetheart, an illusion for my senses…, but, I am so happy while I love you!

Out with rules or impositions coming from people unable to love but capable of clouding the beauty of the stars that light up your pearly body.Feeling that struggles to arise from an old heart, deeply wounded for the wish of authenticity, for fear of what others might think.

Stupid, Vahaniasa!

I hold my hands into yours, sweetheart whom I still don’t know… I feel your sweet heartbeat…

But, why should I be embarrassed to love? I am so weak…

An imperfect mask just capable of speaking.

No dudes de tu propia capacidad

Mira las aves como retoman el vuelo..., y como los lobos atacan a su presa. Cuanta grandeza hay en el vivir y el morir. Cuando se abandona el pensamiento que confunde, el aquí y el ahora se manifiesta. Es grande, amplio, no tiene limitaciones ni palabras que lo expresen. No esperes comprender nada con tus cavilaciones, SHANTOSA. Mas bien, no pienses. ¿Puedes sentir el silencio? ¿Puedes estar callado y contemplar el misterio de las estrellas? ¡No hables, ni busques razones! En estos temas, no. Siente, siente y siente, abriendo tu corazón (ANAHATA) y tu mente(CHITAM) a una sabiduría sin palabras (DHARSANA), invisible al pensamiento, visible al sentimiento.
Pregunta a tu maestro interior cual es la verdad, cual es la ilusión y escucha en silencio... ¿Cómo sabrás que es correcto lo que se te dice? Lo sabrás..., y los hechos justificarán tu pregunta.
SHANTOSA, no dudes de tu propia capacidad. Lo tienes todo en tu interior, y si confías en ti, las respuestas vendrán por sí mismas.

VAHANIASA (Maestro y poeta. Siglo II).

DON’T DOUBT YOUR OWN CAPACITY

Look at how birds fly away …., and the way wolves attack their prey . How much grandeur there is in living and in dying. When confusing thoughts are given up , here and now become evident. It is great, wide, it has not got limitations or words to express it. Don’t expect to understand anything with your deliberation, SHANTOSA. Don’t think, instead. Can you feel the silence? Can you be quiet and contemplate the mystery of the stars? Don’t talk or look for reasons! Not with these subjects. Feel, feel, feel, opening your heart (ANAHATA) and your mind (CHITAM) to a wordless wisdom (DHARSANA), invisible to thought, visible to feeling. Ask your inside master what the truth is, what the illusion is and listen quietly .. How will you know that what you are told is correct? You will know it … and the facts will justify your question.SHANTOSA, don’t doubt your own capacity. You have everything inside you, and if you trust you, the answers will come by themselves

Todo continúa...

Ven, SHANTOSA, entra en el mundo invisible. Aquí (ASTRAL), todo es diferente: es ligero, sutil, armónico... En realidad, los que aquí estamos nos llevamos bien. Unos somos "buenos, otros "malos"y muchos,"regulares". En la ligereza del Astral nos conocemos, nos aceptamos, nos comprendemos y nos entremezclamos, sintiendo los principios AKASICOS que los textos sagrados (VEDAS) nos enseñaron mientras duró la encarnación terrenal.Te sorprenderías, SHANTOSA, si vieras cuantos personajes se encuentran aquí. Todos ellos dispuestos a enseñar, a instruir a los que aún estáis flotando en la ignorancia. Los maestros acompañan, y hablan, y cuentan sobre otras dimensiones celestiales donde viven seres que sueñan una existencia futura mejor.
Haz de saber que todo continúa en la dimensión ASTRAL.
Todo continúa...

Unamos nuestros corazones

Siente el silencio SHANTOSA (ANTAR MOUNA). Con tus manos abre el delgado muro que separa AKASICO (ASTRAL) de VASANA (INFERENCIA KARMICA).
Comunica conmigo, soy un amigo que desea ayudar a todas las personas.
Extiende tu mano izquierda (ANAHATA), toca la mía (SHADAKA)...
Tu eres mi hermano, yo soy hermano de todos...
Todos cabéis en mi corazón, ¿yo quepo en el vuestro?
¿Ves el horizonte,SHANTOSA?

Limitaciones...

¿Pasos que se pierden...?
¿Pasos que retornan...?
Verdades surgirán como respuesta a la gran interrogante.
Grandes logros, enormes distancias, viajes celestiales, luces...
Nuestra respuesta: la unión de nuestros corazones.

VAHANIASA, maestro y poeta. Siglo II.

¿Cómo explicar...?

¿Cómo explicar, Shantosa, cuan hermosa es la fuerza del horizonte?
Qué pequeña se ve una persona ante el inmenso caudal de luz que emana el cielo.
Así, observa el sabio la vida.
Se pregunta una y otra vez: ¿qué es real?, ¿qué es ilusión?
Pronto, una mirada de amor responde a sus preguntas: ¿acaso, inocencia?, ¿curiosidad?, ¿silencio de observación?, ¿vitalidad de vida?
¡Cuánto aburren los discursos!¡Todo es tan sencillo, SHANTOSA!
Basta con desear conocer la Verdad, mientras se aparta la fantasía.
Porque todo lo que fantaseas es una mentira que te sujeta a la ignorancia.
¿Cómo puedes saber que es Verdad?
Lo sabrás, amigo SHANTOSA, lo sentirás, sin pensarlo.
Siempre se sabe lo que autentifica el alma...

VAHANIASA, maestro y poeta. Siglo II.

Luz

"Será posible ser limpio como el mar...
Quizá,veloz como el águila...
Astuto como el lobo...
O ruin como la flecha que hiere...
Cuanto me parezco a tantas personas...
¡Qué distinto,soy de ellas!
Los mismos gustos, las mismas ilusiones...
¡Oh, cuan tedioso es existir sin un propósito superior!...
O, tal vez, sin ninguno...
¿Puedo ser de otra manera?
O,¿importa acaso?...
¿Podré ver el horizonte de cerca alguna vez?
¿Sentir las estrellas en mis manos?
¿Y la lluvia humedecer mi rostro?
Quiero ser el que fui...
Soy...
Y seré...
Esa figura difusa que ES no siendo...".

Vahaniasa (siglo II)

VALOR

"El valor de ser tú mismo, SHANTOSA, es una acción que debe enorgullecerte ya que es difícil ser valiente. Las dificultades son muchas,poe ejemplo, una rutinaria manera de pensar,comportamientos repetidos,falta de coraje... Hay quien puede ser y no es, quien va a llegar a algún lado pero se queda a mitad del camino.
Hay cosas que pueden cambiar,SHANTOSA, pero falta fuerza para hacerlo.Por tanto, sé como agua limpida, SHANTOSA, no te encharques en la ciénaga oscura y pestilente de lo que no sirve, lo inútil, lo que hace perder tiempo(KARMA).
Observa a los sabios: aceptan sus errores, hacen algo por cambiarlos.
Tú,puedes hacer como ellos: tomar decisiones, leer lectura sagrada(VEDAS), confiar en tu sabiduría interna...
Tanto en la tierra como en el AKASICO (ASTRAL), las estrellas te guiaran en la negrura de noche..."
VAHANIASA (Siglo II).

DEVAS

VAHANIASA te pide que sigas las enseñanzas que provienen de tu corazón. No creas que es inutil meditar (DHYANA). Ese es el engaño de tu mente(CHITAM-MAYA): pensar que pierdes el tiempo tratando temas sutiles. No hagas caso: ignora ese pensamiento inútil e innecesario (VASANA). Has de meditar todos los días, SHANTOSA, meditar de verdad; eso es: entrar en tu Templo interior y silenciarte.Sin que lo puedas explicar, surgirá desde alguna parte de ti, una CONCIENCIA que te enseñará, te guiará por el camino interior...
No estas solo, SHANTOSA. Los DEVAS (ÁNGELES) cuidan de nosotros.

VAHANIASA (Poeta y Maestro, Siglo II).

SOY टँ DÉBIL

Es difusa mi concentración...
Siento más que razono...
Amo más que hablo...
Mi rostro se difumina...
¿Quién soy?
¿Qué fuego arde en mi interior?
¿Cómo puedo expresarlo?
Soy tan débil...
¿Comprendes SHANTOSA, el milagro de conciencia sin sapiencia?
Nada sé, ni nada soy y, sin embargo, cuanta luz envuelve mi corazón.
Vete, SHANTOSA, no me abrumes con explicaciones mundanas. En mi dimensión todo es diferente,natural...
Permitirme diluirme en mi simplicidad.
Ese soy yo, el auténtico VAHANIASA: alguien que ES cuando acalla su soberbia.

VAHANIASA (SIGLO II).

Foto: Barbara.

POESÍA

"La poesía despierta la conciencia, estimula la sensibilidad, mitiga la necedad del que cree saberlo todo y despierta la capacidad de humildad, de decir, no sé, quiero aprender.
La montaña mira el cielo, el campo rebosa de flores, los ojos luminosos de los amantes se unen en la lánguida pasión de verano... Los silencios generan un lenguaje propio, el gesto habla por sí mismo... ¡qué grande es la poesía!".
VAHANIASA (poeta, filósofo y sabio. Siglo II)

DUALIDAD

Es curioso observar como dentro de cada persona hay numerosos individuos, con personalidad propia y características diferentes. Posiblemente sea la capacidad de elegir con cual de las personalidades nos quedamos la que nos diferencia a los buscadores (SHADAKA) de los abúlicos (SHANADRA). Si observas que ciertos comportamientos sociales te van bien, SHANTOSA, y a su vez, hacen felices a los demás, entonces no lo pienses más, potencia lo bueno, práctica tu personalidad positiva(ANANDA). Olvida lo negativo, lo que no sirve, no le prestes atención.No es fácil, ni tampoco difícil. Sólo intenta ser más feliz y encontrar un sentido a tu vida. Verás como todo a tu alrededor cambia. Intenta lo, SHANTOSA. Si no lo haces tú, nadie lo hará por ti. Merece la pena.
VAHANIASA( Poeta, filósofo y maestro espiritual, Siglo II).

Travesía

La mente(CHITAM)es la fuerza (SHIVA) que crea o transforma situaciones. Un poderoso rey de Anhapurtana vino a mi,un día, y me pidió consejo. Deseaba ser un monarca sabio, justo y decidido.
-¿Cómo puedo servir a mi pueblo?- preguntó.
-¿Puedes servirte a ti mismo?- respondí.
-No sé, tengo dudas...
-Dudas, miedos, supersticiones...¿Es que no sabemos vivir de otra manera? ¡Cuan difusa es nuestra existencia!
-Mira,para reinar como para vivir es necesario ser fuertes, superarnos cada día, confiar en nuestro poder de concentración (RAJA), meditar en las cosas(DHYANA), reír y amar mucho. Ve con tu pueblo, procura entenderle (VIVEKA), olvidarte de ti (SHARAM) y de tus temores (VASANAS). Entrégate generosamente a la vida y esta te recompensará, siempre lo hace. Reina con prudencia, procura que la sonrisa brote en los rostros de tus súbditos. Los que vivimos en AKASICO (astral)sabemos lo efímero de la existencia humana. Todo bien que hagas te acompañará en la gran travesía...
VAHANIASA (Siglo II)

Fortaleza

La fortaleza lo es todo en la vida de una persona. Ser fuerte es saber estar solo o acompañado de multitudes.¿Quién puede ser fuerte? Aquel que pierde el miedo de sí mismo. La mente (CHITAM) puede fortificarse, transformarse. Sólo se necesita meditar en CHAKRA AJNA (Tercer Ojo) Y CHAKRA SAHASRARA (el Espacio Cósmico).
Mira... es sencillo.
Cierra tus ojos.
Siente el interior de tu cabeza. Observa a lo lejos, con tu imaginación, una gran montaña o el movimiento del mar.
El cielo te ilumina con su luz...
Haz silencio (MOUNA). Recógete en tu humildad.
Las ventanas se abren...
TU MAESTRO INTERIOR TE ENSEÑA.

VAHANIASA (siglo II)

श्रए फेलिज़

La música alegra el alma, SHANTOSA (discípulo cercano).Sin ella, poco podríamos hacer en nuestro SHADANA (sendero espiritual). Te propongo un ejercicio (DHAREA SHARAM): canta OM, fuerte, para que te oigan los pájaros. Siente su sonido dentro de ti. Tararea OM SHANTI OM. Muévete a su ritmo, danza, sé feliz, ama, diviniza lo ordinario (RAJAS).

Cuanta suerte tienes de ser joven, y de haber venido a la Tierra tan pocas veces. Yo, VAHANIASA, soy muy viejo, siglos de vida, viendo siempre lo mismo: materia y deseo (MAYA).

Por este motivo canto (MANTRAS), amo (BHAKTI) y reflexiono (DHYANA). Busco mi verdad. Tú busca la tuya, SHANTOSA.

No esperes nada de mí, ni de nadie. Camina con tu propio bastón: apóyate en él como si fuera la espalda de tu mejor amigo.

NAMASTE, discípulo.

SHARBE SHAM SHARMAN, SHANTI, SHANTI, SHATYAN OM.

VAHANIASA (Maestro –Filósofo, Siglo II).

ESPACIOS

"Puedo ver el futuro, SHANTOSA. Veo espacios, alternados entre sí.Estados de conciencia abigarrados donde lo bestial se confunde con lo divino. Épocas de adoración a MAYA(Ilusión) y al mismo tiempo, de sublime amor (BHAKTI) por lo humano. Espacios para amar, para vivir y morir. Me interesa el espacio,SHANTOSA, veo en él, realidades alternas...
SHANTOSA, observa los grandes espacios, ámales como lo que son: puertas que se abren al misterio de la vida".

VAHANIASA (Filósofo- Siglo II).

POESÍA DEL AMOR

Foto: Barbara

"VAHANIASA es un maestro, tú eres un maestro, las montañas son maestros... ¡cuánto derroche de palabras (VASANAS)! ¿Eres capaz de amar sin objeto?¿Puedes olvidar la ilusión(MAYA)?
Te daré una idea:en las tardes de otoño, cuando el sol languidece, sentados (el maestro y sus discipulos) formamos un círculo (SAMSRARA) y permitimos que la mente (CHITAM) se silencie hasta llegar al arrobamiento. Más tarde, escuchamos nuestra respiración volviendo al primer aliento (PRANAYAMA)... Y dejamos que surja el primer sentimiento...(SENTIMIENTO PRIMARIO- SHARABUYA) y la acción desinteresada (KARMA).
OH, SHANTOSA, qué vivencia tan hermosa. Amar sin objeto, sin esperar... Escuchar el aliento, la vida que fluye por nuestro cuerpo... OH SHANTOSA así quisiera morir...amando".

Vahaniasa (Filósofo,siglo II).

NOTA PARA LOS AMIGOS LECTORES

VAHANIASA (Maestro Filósofo, siglo II)

NOTA PARA LOS AMIGOS LECTORES:

Ante el éxito de la enseñanza poética del maestro VAHANIASA y la abundante recepción de correos electrónicos referentes a este personaje, y en vista de la amabilidad y sapiencia de los amigos lectores, vamos a continuar ampliando en sucesivos artículos la enseñanza del maestro. Eso sí, no seáis tímidos y escribid al BLOG, para que de esta manera los lectores puedan, también ellos, leer vuestros razonamientos tan interesantes y educativos, como los que nos habéis mandado al correo y que tanto nos han deleitado e inspirado. Gracias a todos.

Escribir sobre VAHANIASA no es tarea fácil; es un maestro de la dimensión AKASICA. Entenderle e interpretarle exige paciencia, erudición y capacidad de escucha. Además, cierta facilidad de comunicación en lenguas poco conocidas.

Los RISHIS (Maestros) solían comunicar sus sentimientos mediante la poesía, los MANTRAS (sonidos místicos) y himnos evocadores de valores humanos. Estos videntes del espíritu intentaban encontrar el equilibrio Cósmico (SHANTOSAMANA) mediante la unión del cielo y la tierra (SHUBARINA), lo de fuera y lo de dentro (SHAMATANA).

Sus fuentes eran los RIG VEDA, y estos Maestros expresaban mediante una brillante poesía envuelta en un sutil simbolismo que comunicaba lo visible y lo invisible (ATMAN- AKASHA).

El Yoga aparece reflejado en obras sánscritas de gran arcaísmo. Los himnos Védicos promueven una visión cosmológica de un universo misterioso y sorprendentemente, cercano.

Maestro VAHANIASA vivió en la región central de la India; fue un sabio respetado y querido por sus discípulos.

Él tenía especial interés: rescatar el primitivo conocimiento de los grandes sabios del pasado, de aquellos seres luminosos (DEVAS) que fueron quienes crearon el Yoga.

En lo que respecta a la teoría, los estudios del filósofo se centraron, entre otros, en el RIG VEDA y GNANA YOGA SHARAM.

En dichos textos, VAHANIASA encontró fuente de inspiración para lo que sería su mensaje final: HACIA EL ORÍGEN DEL YOGA.

Su sabiduría proviene no tanto del estudio filosófico sino de una vivencia, casi constante, de SHANTARAM (lo invisible, lo que está presente y pocos ven, posiblemente, una dimensión paralela a la terrenal).

SHANTARAM YOGA OM SHAVI PURAM: perfeccionar la práctica del Yoga y encontrar mediante sus ejercicios un sentido nuevo de vida.

Se estilo de comunicar fue la poesía libre a través del discurso o el silencio. Era la modalidad de enseñanza de la época.

Sus alumnos recogieron, por tradición oral, parte de la enseñanza del maestro y con el estilo libre del mismo, profundizaron en la belleza de su inspiración mística.

Maestro VAHANIASA insiste una y otra vez, sobre el descenso de seres superiores (DEVAS). Sobre este punto exhortó a los CHELAS (discípulos) a comunicarse con los DEVAS mediante la canalización de energías (SHAKTI PAK) y como método aconsejó el Yoga esencial y expresivo, es decir, ejercicios físicos y meditativos, primarios, sin mezcla, donde el lenguaje gestual y la introspección siguen la enseñanza y los principios de los primeros tiempos, en cuanto a intención y contenido.

Abandonó el mundo material, ya mayor, rodeado de amigos y obras honorables.

OM SHANTI OM...

MARINERO

No hay mejor escuela para ti, marinero intrépido, que vivir tu propia vida.

Navegando en aguas profundas y, en ocasiones, superficiales, contempla desde la proa de tu barca el océano de la existencia...

Comprende, con respeto, que lo importante es guiar tu ruta, teniendo frente a ti una distante, y a la vez, alcanzable lejanía.

PINTURA: GLORIA.

EL TEMPLO

Nos sentamos esa mañana en la escalinata del viejo templo. Estabamos solos. Entre la maleza, surgió un hombre delgado y muy alto.
- ¿Venís a visitar el templo?- preguntó.
-¿Quién eres?
-Pasad, pasad...
Mientras caminabamos por el sendero de piedra sentimos una extraña fuerza que nos envolvía.
Luces, silencio envuelto de vibraciones sutiles.
Las viejas paredes del templo atraparon nuestros sentidos. En su interior, la penumbra invitaba a la calma, a la pérdida de lo banal.
Ráfagas de colores, aparecían y desaparecían en el aire.
Entramos a una sala llena de monjes. Cantaban mantras.
Nos unimos al grupo y estuvimos entonando cánticos hasta entrada la noche.
La luz cegadora nos despertó.
El sol de mediodía castigaba de manera despiadada.
Estábamos en el mismo lugar donde habíamos encontrado a ese señor.
Pero..., no había templo. Sólo árboles y un delgado río.
-Es mediodia- dijo mi amiga.
-¿Donde estamos- pregunté.
-En Shanta Pradess- respondió, extrañada por mi pregunta.
-¿Lo hemos soñado?
Ella me miró con duda en sus ojos y señaló la tierra.
-Mira... un mensaje. ¿Lo has escrito tú?

"DEDICA TU ATENCIÓN A LO QUE REALMENTE IMPORTA.
NO PIERDAS TU TIEMPO..."

Tomé la mano de mi amiga, con actitud amistosa le dije, sonriendo:
-Vamos al asrham (comunidad espiritual), vamos a meditar y a compartir con las otras personas la sensación de entrar en el gran espacio...
No perdámos el tiempo...


PINTURA: PIEDRA SONORA DEL TEMPLO DE JADE
AUTORA: CARMEN.

¡Qué poco importa!

Cuando estoy rodeado de la Naturaleza... ¡qué poco importan las cosas!

¡Qué poco importa quién soy ni donde iré!

¿Existe una palabra que pueda describir la belleza del cielo? ¿O la sensación de amor y hermandad que siento ante el mar, los árboles, las águilas...?

El cielo está más cerca.

Que poco importa lo banal cuando estoy ante la belleza viva de la Naturaleza.

¿No seré esa barca solitaria que espera agua para su corazón de madera?

Pintura: Gloria.

EXPRESIÓN CORPORAL YOGA...

(Anónimo, siglo VII)

SALUDO: Junta las manos a la altura de tu pecho. Siente como las fuerzas telúricas de la tierra y cósmicas del cielo se unen en el centro de tu corazón.

PURIFICACIÓN: Respira con profundidad, siente la respiración como libertad, energía, vitalidad...

LUMINOSIDAD: Echa ligeramente la cabeza hacia atrás y respira con tu pecho. Siente energía luminosa que te purifica.

FORTALEZA: Respira dilatando ligeramente tu abdomen. Siente fuerza de vida, de acción cotidiana.

COPA TIBETANA: Inspira con profundidad y abre tus brazos en forma de copa. Retén la energía luminosa en su interior. En la exhalación de aire imagina que dicha energía cae sobre ti llenándote de fuerza y vitalidad.

CUALIDAD: Escoge una cualidad y “respírala”, siéntela despertar en tu interior. Y ponla en práctica.

VERTICALIDAD: De pie, respira hacia arriba, vertical es tu respiración. Abre tus manos, no pienses, siente. Comunícate con la Naturaleza, con la gente, contigo mismo...

OM SHANTI OM

VAHANIASA

Ilustración: Barbara

VAHANIASA (Maestro Filosófico, siglo II)
OM...
MAYA (ILUSIÓN)
Ignorancia es la ilusión de pensar que lo visible en la única guía del saber.
La separación conduce a la confusión de criterios.
Ser Uno con el conjunto propone retornar al hogar de lo indivisible, retomar el valor de ser individuo.
Volver desde la materia al espíritu supone retornar desde las tinieblas que oscurecen el entendimiento a la luminosidad de grandes espacios.
SHANARA (QUIETUD DEL CORAZÓN)
Deja de sentirte culpable. Olvida el pasado, haz la paz con tu Yo interior; acepta errores, descarta la justificación...
¿Buscas SHANARA?
Edifica tu vida sobre el barro de tus defectos.
No dejes de ser feliz.
Esta acción corregirá tu forma de ser: la alegría, el amor..., encontrarte a ti mismo en la risa que cautiva.
TARNESHI (AMOR, SIN MÁS)
Tenues nubes que os alejáis en busca del horizonte.
Deteneos, no abandonéis a los amantes de la vida, a los que están hermanados en el espíritu...
Ángeles, bebed nuestra savia vital, bailad con los DEVAS (Dioses), amad a NATARAJASANA (Rey bailarín), fluid con el GANGES (río sagrado), enterrad a RAJAS (lo pesado), iluminaos con SHAMADI (Luz espiritual)...
El ocaso termina, por fin.
Los Maestros (DEVAS) vienen a iluminar...
Termina para muchos la búsqueda...
La verdad ya esta aquí.
Observadla con ojos de enamorado...
VAHANIASA habla sólo para los iniciados, sin atavíos, sólo para quienes aman la vida y la respetan.
OM...

GESTO DEL DESPERTAR

AMIGO BUDA...

CUANDO LAS ILUSIONES SE DESVANECEN...

¿SURGE EL DESPERTAR?

LA FLOR DE LOTO RESPLANDECE EN BELLEZA Y SENCILLEZ, NO CRECE ENTRE LA ALABANZA DEL CAMPO NI EN LA FRESCURA DE LA MONTAÑA; POR EL CONTRARIO, NACE EN LAS AGUAS FANGOSAS.

EN CUALQUIER LUGAR PUEDE SURGIR LA BELLEZA DE LA FLOR DE LOTO...

FRAILECILLO DE MIRADA PROFUNDA

Tantas cosas deseo decirte, Juan...
Pero no sé como hacerlo.
Me aquieto, reflexiono...
No es fácil hablar con una persona como tú...
¿Donde estás, Amado?
Ah,,,¿Recuerdas esta frase?
Frailecillo de talla pequeña pero inmenso corazón, cuanto querría parecerme a ti.
Desde mi humildad, yo también abro mis sentimientos, mis dudas, a tu Maestro que es el mío, y le pido evolucionar como persona, igual que supongo que tú hiciste.
Sino...¿qué sentido tiene la vida?
¿ Quizá debo amar más, me dices?
Frailecillo de mirada profunda...¡llévame contigo!
¡No me dejes sóla!
Permíteme comprender algo de tu sabiduría.
¡Oh! ¡Qué me pasa! Las palabras se agostan, mis sentidos se retraen...
Veo Luz...
¿Quienes son ésos?
El resplandor me ciega...
¿Estás ahí, Amado?

MUDRA DE LA TRINIDAD

La trinidad, el triángulo luminoso que conduce a la espacialidad de la conciencia. Desde abajo la kundalini asciende a una dimensión superior.

MUDRA DEL GESTO INTROSPECTIVO

En este gesto se forma el círculo de la vida, símbolo del conocimiento esotérico.

Mudras

Foto: Barbara

La cruz nos invita a practicar el mudra de la tridimensionalidad.

Mudra (el gesto simbólico)

Lenguaje sin palabras; expresión corporal donde cada gesto significa o dice algo. Practicado desde hace cientos de años en la cultura Oriental, el MUDRA se convierte en símbolo de comunicación no verbal.

Comunicar es importante, siempre comunicar algo desde nuestra interioridad. Es quizá, un elemento principal en estos tiempos donde todos nos interrelacionamos y compartimos un destino común: ser personas.

Los gestos, a veces, son mejores que las palabras. Expresan mejor un sentimiento, una emoción, un rapto de amor...

Dice un texto sánscrito, inscrito en una tablilla de barro cocido, con una antigüedad respetable:

“Habla con tu cuerpo y permite que tu lenguaje sea llano, sensible, exprese amor. ¿Eres persona de silencio y soledad? Entonces, acompáñate con los MUDRAS; danza, ríe como un poseso, libérate de tu ego y ama lo que ves y lo que intuyes. El MUDRA te permitirá conocerte a ti mismo mejor que las palabras”.

Gesto de la Sabiduría

(Gnana Mudra)

Coloca las manos con las palmas hacia arriba.

Une los dedos índice y pulgar de ambas manos formando un círculo, a la vez que se mantienen los restantes dedos extendidos y juntos.

Desde una interioridad siente el significado de este gesto que significa:”La sabiduría viene del silencio. La paz está en mi interior. Entrego mi amor a todo ser vivo”.

Yo te Saludo, eres mi Hermano

(Namaste Mudra)

Junta las manos en el centro del pecho y con un gesto de reverencia saluda a las personas, animales, plantas, a la Naturaleza...

“Yo te saludo, eres mi hermano”.